Dīghajāṇu veut savoir comment un maître de maison sédentaire peut pratiquer le Dhamma. Le Bouddha lui explique quatre qualités mondaines menant au bonheur dans cette vie et quatre qualités spirituelles qui mènent en plus au bonheur dans une autre vie.
En une occasion, le Bhagavā séjournait parmi les Koliyas, dans la ville de Kakkarapatta. En cette occasion, Dīghajāṇu le Koliya vint voir le Bhagavā et, lui ayant rendu hommage, s'assit d'un côté. Alors qu'il était assis là, il dit au Bhagavā:
– Bhante, nous sommes des maîtres de maison, jouissant des plaisirs sensuels, encombrés par les enfants et le lit{1}, vivant la vie domestique, faisant usage du bois de santal de Kāsi,{2} portant des guirlandes, des parfums et des cosmétiques, faisant usage de l'or et de l'argent. Que le Bhagavā enseigne le Dhamma pour les gens comme nous, pour notre bien-être et notre bonheur dans cette vie, et pour notre bien-être et notre bonheur dans l'au-delà.
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Il y a quatre choses, Byagghapajja,{3} qui mènent un fils de famille au bien-être et au bonheur dans cette vie. Quelles sont ces quatre? Le succès de l'assiduité, le succès de la protection, l'amitié bienfaisante, et une vie équilibrée.{4}
Et qu'est-ce, Byagghapajja, que le succès de l'assiduité? En cela, Byagghapajja, un fils de famille, dans l'activité avec laquelle il gagne sa vie, que ce soit le travail fermier, le commerce, la garde du bétail, l'archerie, le service au roi ou un autre métier, il y est adroit, inlassable, y faisant preuve de maîtrise technique et de discrimination, suffisamment pour réaliser et être efficace. Voici, Byagghapajja, ce qu'on appelle le succès de l'assiduité.
Et qu'est-ce, Byagghapajja, que le succès de la protection? En cela, Byagghapajja, un fils de famille a des biens légitimes, gagnés par son assiduité et son effort, accumulés à la force des bras, à la sueur de son front, légitimement acquis. Il s'efforce de les protéger de ses soins: 'ces biens qui sont miens, que le roi ne les emporte pas, que les voleurs ne les emportent pas, que le feu ne les emporte pas, que l'eau ne les emporte pas, que des héritiers désagréables ne les emportent pas!' Voici, Byagghapajja, ce qu'on appelle le succès de la protection.
Et qu'est-ce, Byagghapajja, que l'amitié bienfaisante? En cela, un fils de famille, dans le village ou la ville où il habite, passe son temps, converse et s'engage dans des discussions avec les maîtres de maison ou les fils de maîtres de maison, jeunes et de nature respectable ou bien vieux et de nature respectable, qui sont doué de conviction, doués de vertu, doués de générosité, doués de sagesse.{5} Il prend exemple sur l'accomplissement en conviction de ceux qui sont doués de conviction, il prend exemple sur l'accomplissement en vertu de ceux qui sont doués de vertu, il prend exemple sur l'accomplissement en générosité de ceux qui sont doués de générosité, il prend exemple sur l'accomplissement en sagesse de ceux qui sont doués de sagesse. Voici, Byagghapajja, ce qu'on appelle l'amitié bienfaisante.
Et qu'est-ce, Byagghapajja, que la vie équilibrée? En cela, un fils de famille, connaissant les revenus et les dépenses de sa fortune, mène une vie équilibrée, sans être dépensier ni pingre: 'ainsi, mes revenus excéderont mes dépenses, et mes dépenses n'excéderont pas mes revenus'. Tout comme un peseur ou son apprenti, lorsqu'il s'occupe de la balance, sait: 'c'est descendu de tant, c'est monté de tant', de la même manière, un fils de famille, connaissant les revenus et les dépenses de sa fortune, mène une vie équilibrée, sans être dépensier ni pingre: 'ainsi, mes revenus excéderont mes dépenses, et mes dépenses n'excéderont pas mes revenus'.
De plus, Byagghapajja, si un fils de famille a un petit revenu mais a un train de vie élevé, on dira de lui: 'ce fils de famille dévore sa richesse comme un mangeur de fruit'. Si un fils de famille a un grand revenu mais a un train de vie misérable, on dira de lui: 'ce fils de famille mourra de faim'. De cette manière, Byagghapajja, un fils de famille, connaissant les revenus et les dépenses de ses biens, mène une vie équilibrée, sans être dépensier ni pingre: 'ainsi, mes revenus excéderont mes dépenses, et mes dépenses n'excéderont pas mes revenus'. Voici, Byagghapajja, ce qu'on appelle la vie équilibrée.
En outre, Byagghapajja, il y a quatre choses qui induisent la perte de la richesse accumulée: la débauche avec les femmes, la débauche dans l'alcool, la débauche dans les jeux d'argent, et les mauvais amis, les mauvais compagnons, les mauvais camarades. C'est tout comme, Byagghapajja, s'il y avait un grand réservoir ayant quatre afflux et quatre écoulements. Si un homme fermait les afflux et ouvrait les écoulements, et que les devas ne faisaient pas tomber les pluies au bon moment, il faudrait s'attendre à assister à la vidange de ce réservoir, et non à son remplissage. De la même manière, Byagghapajja, il y a quatre choses qui induisent la perte de la richesse accumulée: la débauche avec les femmes, la débauche dans l'alcool, la débauche dans les jeux d'argent, et les mauvais amis, les mauvais compagnons, les mauvais camarades.
Il y a également, Byagghapajja, quatre choses qui induisent l'augmentation de la richesse accumulée: l'absence de débauche avec les femmes, l'absence de débauche dans l'alcool, l'absence de débauche dans les jeux d'argent, et les amis bienfaisants, les compagnons bienfaisants, les camarades bienfaisants. C'est tout comme, Byagghapajja, s'il y avait un grand réservoir ayant quatre afflux et quatre écoulements. Si un homme ouvrait les afflux et fermait les écoulements, et que les devas faisaient tomber les pluies au bon moment, il faudrait s'attendre à assister au remplissage de ce réservoir, et non à sa vidange. De la même manière, Byagghapajja, il y a quatre choses qui induisent l'augmentation de la richesse accumulée: l'absence de débauche avec les femmes, l'absence de débauche dans l'alcool, l'absence de débauche dans les jeux d'argent, et les amis bienfaisants, les compagnons bienfaisants, les camarades bienfaisants.
Voici, Byagghapajja, quelles sont les quatre choses qui mènent un fils de famille au bien-être et au bonheur dans cette vie.
Il y a, Byagghapajja, quatre choses qui mènent un fils de famille au bien-être et au bonheur dans l'au-delà. Quelles sont ces quatre? Etre doué de conviction, être doué de vertu, être doué de générosité, être doué de sagesse.{6}
Et qu'est-ce, Byagghapajja, qu'être doué de conviction? En cela, Byagghapajja, un fils de famille est doué de conviction, il est convaincu de l'éveil du Tathāgata: 'En effet, le Bhagavā est un arahant, un Sammāsambuddha, parfaitement accompli en connaissance et en conduite, sugato connaisseur des mondes, l'incomparable entraîneur de ceux qui sont prêts à être instruits, instructeur des devas et des humains, un Bouddha, un Bhagavā'.{7} Voici, Byagghapajja, ce qu'on appelle être doué de conviction.
Et qu'est-ce, Byagghapajja, qu'être doué de vertu? En cela, Byagghapajja, un fils de famille s'abstient de détruire la vie, s'abstient de prendre ce qui n'a pas été donné, s'abstient de la méconduite dans les plaisirs sensuels, s'abstient de mentir, et s'abstient de prendre des intoxicants, qui sont source de négligence. Voici, Byagghapajja, ce qu'on appelle être doué de vertu.
Et qu'est-ce, Byagghapajja, qu'être doué de générosité? En cela, Byagghapajja, un fils de famille a un esprit dénué de la souillure de l'avarice, vivant à la maison une vie calme, étant d'une générosité libérée, se vouant au don, accessible aux requêtes, se vouant à distribuer des aumônes.{8} Voici, Byagghapajja, ce qu'on appelle être doué de générosité.
Et qu'est-ce, Byagghapajja, qu'être doué de sagesse? En cela, Byagghapajja, un fils de famille est sage, doué d'un discernement{9} tourné vers l'apparition et l'extinction, qui est noble, pénétrant, et mène à la cessation correcte de la souffrance. Voici, Byagghapajja, ce qu'on appelle être doué de sagesse.
Voici, Byagghapajja, quelles sont les quatre choses qui mènent un fils de famille au bien-être et au bonheur dans l'au-delà.
Actif dans le travail,
Vigilant dans l'organisation,
Menant une vie équilibrée,
Il protège ses économies,
Parfait en conviction et vertu,
Accessible aux requêtes et délivré de l'avarice,
Déblayant constamment le chemin
Menant au bien-être dans l'au-delà,
Ces huit choses, pour la conviction
Du maître de maison,
Déclarées au nom de la vérité,
Mènent au bonheur dans les deux mondes,
Au bonheur dans ce monde-ci
Ainsi qu'au bien-être dans l'au-delà.
Ainsi s'accroissent le mérite
Et la générosité du maître de maison.
Notes
1. lit: comprendre 'femme'.
2. Kāsi: ancien nom de Varanasi.
3. Byagghapajja: surnom de l'interlocuteur du Bouddha. Pourrait signifier 'patte de tigre' ou 'chemin de tigre'.
4. succès de l'assiduité/ la protection, amitié bienfaisante, vie équilibrée:
- succès de l'assiduité:uṭṭhānasampadā [uṭṭhāna: occasion, opportunité, assiduité | sampadā: succès, bonheur].
- succès de la protection: ārakkhasampadā [ārakkha: garde, protection]
- amitié bienfaisante: kalyāṇamittatā
- vie équilibrée: samajīvitā [sama: calme, équilibré, probe | jīvitā: vie, style de vie, moyens de subsistance]; aurait pu être traduit par 'vie calme' ou 'vie probe'.
5. doués de conviction/ vertu/ générosité/ sagesse:
- doué de conviction: saddhāsampannā ; aurait pu être traduit par 'parfait en conviction'
- doué de vertu ou 'parfait en vertu': sīlasampannā
- doué de générosité ou 'parfait en générosité': cāgasampannā
- doué de sagesse ou 'parfait en sagesse/ discernement': paññāsampannā
6. conviction, vertu, générosité, sagesse: les mêmes que ci-dessus; conviction: saddhā, vertu: sīla, générosité: cāga, sagesse: paññā.
7. 'En effet, le Bhagavā est... un Bouddha, un Bhagavā: ‘itipi so Bhagavā arahaṃ...' formule standard décrivant les qualités du Bouddha. Voir une analyse sémantique détaillée.
8. un esprit dénué... aumônes:
- un esprit dénué de la souillure de l'avarice: vigatamalamaccherena cetasā [vigita: dénué de | mala: souillure | macchera: avarice | cetasā: esprit].
- vivant à la maison une vie calme/pure/restreinte, étant d'une générosité libérée: agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi .
- se vouant au don/renoncement: vossaggarato [vossagga: don, renoncement | rato: se plaisant/ vouant à].
- accessible aux requêtes: yācayogo [yāca: requête | yoga: application à, entreprise de]
- se vouant à distribuer des aumônes: dānasaṃvibhāgarato .
avec le support du travail effectué par Thanissaro Bhikkhu.
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