Comment les désirs de réalisation n'ont aucun effet direct sur le développement mental (bhāvanā). La pratique seule produit de l'effet, qu'il soit désiré ou non.
Bhikkhus, un bhikkhu qui ne s'applique pas au développement méditatif de son esprit (bhāvanā) pourrait penser: 'Puisse mon esprit être libéré des impuretés par le détachement!' Mais son esprit ne se libère pas. Pour quelle raison? Parce que son esprit n'est pas développé. Et en quoi n'est-il pas développé?
Dans les quatre fondations de l'attention (satipaṭṭhānānas), les quatre manières correctes de s'exercer, les quatre bases du succès, les cinq facultés mentales, les sept facteurs de l'illumination (bojjhaṅgās) et le noble octuple sentier.
Supposez, bhikkhus, qu'une poule ait huit, dix ou douze oeufs, mais qu'elle ne les couve pas suffisamment longtemps, et qu'ils ne soient pas suffisamment bien réchauffés pour se développer. Cette poule pourrait désirer: 'Puissent mes poussins briser la coquille de leur oeuf avec leurs griffes et leur bec, et naître en bonne santé!' Mais il n'est pas possible que ses poussins puissent briser la coquille de leur oeuf avec leurs griffes et leur bec, et naître en bonne santé. Pour quelle raison? Parce que la poule ne les couve pas suffisamment longtemps, et qu'ils ne sont pas suffisamment bien réchauffés pour se développer. Il en va de même pour un bhikkhu qui ne s'applique pas au développement méditatif de son esprit.
Cependant, même si un bhikkhu qui s'applique au développement méditatif de son esprit (bhāvanā) ne pense pas: 'Puisse mon esprit être libéré des impuretés par le détachement!' son esprit sera tout de même libéré. Pour quelle raison? Parce que son esprit est développé. Et en quoi est-il développé?
Dans les quatre fondations de l'attention (satipaṭṭhānānas), les quatre manières correctes de s'exercer, les quatre bases du succès, les cinq facultés mentales, les sept facteurs de l'illumination (bojjhaṅgās) et le noble octuple sentier.
Supposez, bhikkhus, qu'une poule ait huit, dix ou douze oeufs, et qu'elle les couve suffisamment longtemps, de telle sorte qu'ils soient suffisamment bien réchauffés pour se développer. Même si cette poule de désirait pas: 'Puissent mes poussins briser la coquille de leur oeuf avec leurs griffes et leur bec, et naître en bonne santé!' ses poussins briseraient tout de même la coquille de leur oeuf avec leurs griffes et leur bec, et naîtraient en bonne santé. Pour quelle raison? Parce que la poule les couve suffisamment longtemps, et qu'ils sont suffisamment bien réchauffés pour se développer. Il en va de même pour un bhikkhu qui s'applique au développement méditatif de son esprit.
Supposez, bhikkhus, qu'un charpentier ait une hache et qu'on puisse voir sur son manche les marques de ses doigts et de son pouce. Il ne lui est pas possible de savoir quelle portion du manche s'est érodé aujourd'hui, quelle portion hier, et quelle portion en d'autres occasions, mais il saura simplement que le manche s'est érodé. Il en va de même pour un bhikkhu qui s'applique au développement méditatif de son esprit: il ne lui est pas possible de savoir quelle portion de ses impuretés s'est érodée aujourd'hui, quelle portion hier, et quelle portion en d'autres occasions, mais il saura simplement que ses impuretés se sont érodées.
Supposez encore, bhikkhus, qu'un bateau navigant sur les océans, gréé avec des cordes, ayant été exposé à l'eau pendant six mois, soit remorqué jusqu'à la rive pour passer l'hiver. Alors les cordes qui avaient été affectées par le vent et le soleil, lorsqu'elles sont détrempées par les pluies de la mousson, pourrissent rapidement et se décomposent. Il en va de même pour un bhikkhu qui s'applique au développement méditatif de son esprit: ses entraves pourrissent rapidement et se décomposent.
et Numerical discourses of the Buddha de Nyanaponika Thera et Bhikkhu Bodhi