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AN 5.56
Upajjhāya Sutta

Cinq bienfaits de la générosité dans l'au-delà, et ce que ces bienfaits deviennent dans le cas d'arahants.




      Il y a ces cinq faits auxquels on devrait souvent réfléchir, qu'on soit une femme ou un homme, un maître de maison ou un renonçant. Quels sont ces cinq?

'Je suis sujet au vieillissement, je n'ai pas été au-delà du vieillissement.' Ceci est le premier fait auquel on devrait souvent réfléchir, qu'on soit une femme ou un homme, un maître de maison ou un renonçant.
'Je suis sujet à la maladie, je n'ai pas été au-delà de la maladie.'...
'Je suis sujet à la mort, je n'ai pas été au-delà de la mort.'...
'Je vais devenir différent, et je serai séparé de tout ce qui m'est cher et m'est attrayant.'...
'Je suis le propriétaire de mes actions (kamma), l'héritier de mes actions, je suis né de mes actions, apparenté à mes actions, et j'ai mes actions pour arbitre. Quoi que je fasse, en bien ou en mal, c'est de cela que j'hériterai.'...

      Ce sont là les cinq faits auxquels on devrait souvent réfléchir, qu'on soit une femme ou un homme, un maître de maison ou un renonçant.

      Et comment devrait-on réfléchir souvent... au fait que 'Je suis sujet au vieillissement, je n'ai pas été au-delà du vieillissement'? Les êtres, lorsqu'ils sont jeunes, prennent orgueil à être jeunes. A cause de cet orgueil d'être jeunes, ils se comportent d'une mauvaise manière en corps... en paroles... et en esprit. Mais s'ils réfléchissent souvent à ce fait, cet orgueil d'être jeune est soit entièrement abandonné soit affaibli...

      Et comment devrait-on réfléchir souvent... au fait que 'Je suis sujet à la maladie, je n'ai pas été au-delà de la maladie'? Les êtres, lorsqu'ils sont en bonne santé, prennent orgueil à être en bonne santé. A cause de cet orgueil d'être en bonne santé, ils se comportent d'une mauvaise manière en corps... en paroles... et en esprit. Mais s'ils réfléchissent souvent à ce fait, cet orgueil d'être en bonne santé est soit entièrement abandonné soit affaibli...

      Et comment devrait-on réfléchir souvent... au fait que 'Je suis sujet à la mort, je n'ai pas été au-delà de la mort'? Les êtres, lorsqu'ils sont en vie, prennent orgueil à être en vie. A cause de cet orgueil d'être en vie, ils se comportent d'une mauvaise manière en corps... en paroles... et en esprit. Mais s'ils réfléchissent souvent à ce fait, cette infatuation pour la vie d'une personne vivante est soit entièrement abandonné soit affaibli...

      Et comment devrait-on réfléchir souvent... au fait que 'Je vais devenir différent, séparé de tout ce qui m'est cher et attrayant'? Il y a des êtres qui ressentent du désir de la passion pour les choses qui leur sont chères et attrayantes. A cause de cette passion, ils se comportent d'une mauvaise manière en corps... en paroles... et en esprit. Mais s'ils réfléchissent souvent à ce fait, ce désir et cette passion pour les choses qui leur sont chères et attrayantes est soit entièrement abandonné soit affaibli...

      Et comment devrait-on réfléchir souvent... au fait que 'Je suis le propriétaire de mes actions (kamma), l'héritier de mes actions, né de mes actions, apparenté à mes actions, et j'ai mes actions pour arbitre. Quoi que je fasse, en bien ou en mal, c'est de cela que j'hériterai'? Il y a des êtres qui se comportent d'une mauvaise manière en corps... en paroles... et en esprit. Mais s'ils réfléchissent souvent à ce fait, cette mauvaise conduite en corps, en paroles, et en esprit est soit entièrement abandonné soit affaibli...

      Or, un disciple des êtres nobles considère ce qui suit: 'Je ne suis pas le seul à être sujet au vieillissement, à n'être pas allé au-delà du vieillissement. Mais partout où les êtres viennent et vont - décédant et réapparaissant - tous les êtres sont sujets au vieillissement, n'ayant pas été au-delà du vieillissement.' Lorsqu'il réfléchit souvent à ceci, les facteurs de la voie prennent naissance. Il s'en tient à cette voie, la développe, la cultive. Comme il s'en tient à cette voie, la développe et la cultive, ses chaînes tombent, ses obsessions sont détruites.

      De plus, un disciple des êtres nobles considère ce qui suit: 'Je ne suis pas le seul à être sujet à la maladie, à n'être pas allé au-delà de la maladie.'... 'Je ne suis pas le seul à être sujet à la mort, à n'être pas allé au-delà de la mort.'... 'Je ne suis pas le seul qui doive devenir différent, séparé de tout ce qui lui est cher et attrayant.'...

      Un disciple des êtres nobles considère ce qui suit: 'Je ne suis pas le seul à être propriétaire de mes actions, héritier de mes actions, né de mes actions, apparenté à mes actions, et à avoir mes actions pour arbitre; qui [puisse dire] - quoi que je fasse, en bien ou en mal, c'est de cela que j'hériterai. Mais partout où les êtres viennent et vont - décédant et réapparaissant - tous les êtres sont propriétaires de leurs actions, héritiers de leurs actions, nés de leurs actions, apparentés à leurs actions, et ont leurs actions pour arbitre. Quoi qu'ils fassent, en bien ou en mal, ils en hériteront.' Lorsqu'il réfléchit souvent à cela, les facteurs de la voie prennent naissance. Il s'en tient à cette voie, la développe, la cultive. Comme il s'en tient à cette voie, la développe et la cultive, ses chaînes tombent, ses obsessions sont détruites.


Sujets à la naissance, sujets au vieillissement, sujets à la mort,
Les gens ordinaires trouvent repoussants ceux qui souffrent
De ce à quoi ils sont [eux-mêmes] sujets.

Et si je devais trouver repoussants
Des êtres sujets à ces choses,
Cela ne me conviendrait pas,
A moi qui vis comme eux.

En maintenant cette attitude -
connaissant le Dhamma par moi-même -
J'ai surmonté toute intoxication
Par la santé, la jeunesse, et la vie
Comme quelqu'un qui voit le renoncement comme un repos.

Pour moi, l'énergie a surgi,
J'ai clairement vu la libération.
Il est maintenant impossible
Que je prenne part aux plaisirs sensuels.
Ayant vécu la vie sainte, Je ne reviendrai pas.



Bodhi leaf



Edité par le webmestre,
traduit de l'Anglais par Michel Proulx,
d'après le travail effectué à partir du Pali par Thanissaro Bhikkhu.