Cinq facteurs qui ne sont jamais présents lorsqu'on entre et qu'on demeure dans les jhānas (niveaux de concentration de l'esprit).
En une occasion, le Bhagavā voyageait dans le pays du Kosala, accompagné d'un grand sangha de bhikkhus. Il entra dans un village de brahmanes appelé Icchānaṅgala et s'installa dans un coin de forêt près de ce village.
Les brahmanes maîtres de maison d'Icchānaṅgala entendirent dire que samana Gotama, un fils des Sakyas ayant quitté le clan des Sakyas, était arrivé à Icchānaṅgala et demeurait dans un coin de forêt. La bonne réputation de samana Gotama s'est répandue: 'Ce Bhagavā est un arahant, un Sammāsambuddha, accompli en théorie et en pratique, sublime connaisseur des mondes, incomparable entraîneur de ceux qui sont prêts à être entraînés, instructeur des devas et des humains, un Bouddha, un Bhagavā. Il enseigne dans ce monde, avec ses devas, Māras, Brahmās, ses samanas et brahmanes, le Dhamma qu'il a connu et réalisé de lui-même par expérience directe, le Dhamma qui est bénéfique au début, bénéfique au milieu et bénéfique à la fin. Il l'enseigne en utilisant les mots et les concepts justes. Il révèle la brahmacariya qui est parfaitement complète et pure. Il est bon de voir un tel arahant.'
Alors les brahmanes d'Icchānaṅgala, à la fin de la nuit, apportant avec eux d'amples provisions de nourritures épaisses et légères, se rendirent dans le coin de forêt, et ils se tinrent à l'extérieur de l'entrée, faisant grand bruit.
A cette époque, c'est āyasmā Nāgita qui était l'intendant personnel du Bhagavā, et le Bhagavā s'adressa à lui en ces termes:
– Qui est-ce, Nāgita, qui fait tout ce vacarme? On dirait des pêcheurs transportant du poisson.
– Bhante, ce sont les brahmanes maîtres de maison d'Icchānaṅgala qui se tiennent à l'extérieur de l'entrée avec d'amples provisions de nourritures épaisses et légères pour le Bhagavā et le Sangha des bhikkhus.
– Puissé-je ne pas avoir cette éminente réputation, Nāgita, et puisse cette réputation ne pas me revenir. Ceux qui ne peuvent obtenir à volonté, facilement et sans difficulté ce bonheur de la renonciation, ce bonheur de l'isolement, ce bonheur de la paix, ce bonheur de la sambodhi tel que je l'obtiens, qu'ils jouissent de ce bonheur dégoûtant et paresseux, ce bonheur obtenu par les gains, les hommages et la publicité.
– S'il vous plaît, Bhante, que le Bhagavā accepte cette offrande avec tolérance, c'est le moment approprié de donner son consentement. Où que le Bhagavā aille, que ce soit un village ou une ville, les brahmanes maîtres de maison s'y rendent également. Tout comme, lorsqu'il pleut à grosses gouttes, l'eau de pluie s'écoule le long des pentes, de la même manière, où que le Bhagavā aille, que ce soit un village ou une ville, les brahmanes maîtres de maison s'y rendent également. Pourquoi cela? A cause des vertus et de la sagesse du Bhagavā.
– Nāgita, puissé-je ne rien avoir à faire avec cette réputation, et puisse-t-elle ne pas me revenir. Ceux qui ne peuvent obtenir à volonté, facilement et sans difficulté ce bonheur de la renonciation, ce bonheur de la séclusion, ce bonheur de la paix, ce bonheur de la sambodhi tel que je l'obtiens, qu'ils jouissent de ce bonheur dégoûtant et paresseux, ce bonheur obtenu par les gains, les hommages et la publicité.
Nāgita, les actions de manger, boire, mâcher et savourer ont pour produit des excréments et de l'urine. Tel est le résultat de ces actions. A cause du changement et l'altération qui se produit en ceux qu'on aime, il apparaît de la peine, des lamentations, de la douleur, du chagrin et du désespoir. C'est là le résultat [de l'attachement aux proches].
Mais, Nāgita, chez celui qui s'applique à méditer sur la répugnance [des objets attractifs], la répugnance envers les objets attractifs s'établit fermement. Tel est le résultat de cette pratique.
Nāgita, chez celui qui contemple l'impermanence dans les six contacts sensoriels, la répugnance envers le contact sensoriel s'établit fermement. Tel est le résultat de cette pratique.
Nāgita, chez celui qui contemple l'apparition et la cessation [des phénomènes] dans les cinq upādānakkhandhas, la répugnance envers l'attachement s'établit fermement. Tel est le résultat de cette pratique.
d'après le travail effectué à partir du Pali par Soeur Upalavanna
et Numerical discourses of the Buddha de Nyanaponika Thera et Bhikkhu Bodhi.
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