Cinq facteurs qui ne sont jamais présents lorsqu'on entre et qu'on demeure dans les jhānas (niveaux de concentration de l'esprit).
Evaṃ me sutaṃ:
En une occasion, le Bhagavā voyageait dans le pays du Kosala, avec une abondante communauté de bhikkhus. Il entra dans un village de brahmanes appelé Icchānaṅgala et s'installa dans un coin de forêt près d'Icchānaṅgala.
Les brahmanes maîtres de maison d'Icchānaṅgala entendirent que le samana Gotama, fils des Sakyas ayant quitté le clan des Sakyas, était entré dans Icchānaṅgala et demeurait dans un coin de forêt. La bonne réputation du samana Gotama s'est répandue: 'Ce Bhagavā est un arahant, un sammāsambuddha, accompli en théorie et en pratique, sublime connaisseur des mondes, incomparable entraîneur de ceux qui sont prêts à être entraînés, instructeur des devas et des humains, un Bouddha, un Bhagavā. Il enseigne dans ce monde, avec ses devas, Māras, Brahmās, ses samanas et brahmanes, le Dhamma qu'il a connu et réalisé de lui-même par expérience directe, le Dhamma qui est bénéfique au début, bénéfique au milieu et bénéfique à la fin. Il l'enseigne en utilisant les mots et les concepts justes. Il révèle une vie sainte qui est parfaitement pure. Il est bon de voir un tel arahant.'
Alors les brahmanes d'Icchānaṅgala, à la fin de la nuit, apportant avec eux d'amples provisions de nourritures épaisses et légères, se rendirent dans le coin de forêt, et ils se tinrent à l'extérieur de l'entrée, faisant grand bruit.
A cette époque, c'est āyasmā Nāgita qui était l'intendant personnel du Bhagavā, et le Bhagavā s'adressa à lui ainsi:
– Qui est-ce, Nāgita, qui fait tout ce vacarme? On dirait des pêcheurs transportant du poisson.
– Bhante, ce sont les brahmanes maîtres de maison d'Icchānaṅgala qui se tiennent à l'extérieur de l'entrée avec d'amples provisions de nourritures épaisses et légères pour le Bhagavā et le Sangha des bhikkhus.
– Puissé-je ne pas avoir cette éminente réputation, Nāgita, et puisse cette réputation ne pas me revenir. Ceux qui ne peuvent obtenir à volonté, facilement et sans difficulté ce bonheur de la renonciation, ce bonheur de la séclusion, ce bonheur de la paix, ce bonheur de l'illumination tel que je l'obtiens, qu'ils jouissent de ce bonheur dégoûtant et paresseux , ce bonheur obtenu par les gains, les hommages et la publicité.
– S'il vous plaît, Bhante, que le Bhagavā accepte cette offrande avec tolérance, c'est le moment approprié de donner son consentement. Où que le Bhagavā aille, que ce soit un village ou une ville, les brahmanes maîtres de maison s'y rendent également. Tout comme, lorsqu'il pleut à grosses gouttes, l'eau de pluie s'écoule le long des pentes, de la même manière, où que le Bhagavā aille, que ce soit un village ou une ville, les brahmanes maîtres de maison s'y rendent également. Pourquoi cela? A cause des vertues et de la sagesse du Bhagavā.
– Nāgita, puissé-je ne rien avoir à faire avec cette réputation, et puisse-t-elle ne pas me revenir. Ceux qui ne peuvent obtenir à volonté, facilement et sans difficulté ce bonheur de la renonciation, ce bonheur de la séclusion, ce bonheur de la paix, ce bonheur de l'illumination tel que je l'obtiens, qu'ils jouissent de ce bonheur dégoûtant et paresseux , ce bonheur obtenu par les gains, les hommages et la publicité.
Nāgita, les actions de manger, boire, mâcher et savourer produisent des excréments et de l'urine. C'est là leur résultat.
A cause du changement et l'altération qui se produit en ceux qu'on aime, il apparaît de la peine, des lamentations, de la douleur, du chagrin et du désespoir. C'est là le résultat [de l'attachement aux proches].
Mais chez celui qui, Nāgita, s'applique à méditer sur la répugnance [des objets attractifs], la répugnance envers les objets attractifs est fermement établie. C'est là le résultat [de cette pratique].
Nāgita, chez celui qui contemple l'impermanence dans les six sphères de contact, la répugnance envers le contact sensoriel est fermement établie. C'est là le résultat [de cette pratique].
Nāgita, chez celui qui contemple l'apparition et la disparition [des phénomènes] dans les cinq agrégats d'attachement, la répugnance envers l'attachement est fermement établie. C'est là le résultat [de cette pratique].
et Numerical discourses of the Buddha de Nyanaponika Thera et Bhikkhu Bodhi