Le Bouddha se compare souvent à un entraîneur de cheveaux. Ici, il discute avec l'un d'entre eux et compare sa méthode avec la sienne.
Alors Kesi l'entraîneur de chevaux alla voir le Bhagavā. A son arrivée, s'étant incliné, il s'assit sur un côté. Lorsqu'il fut assis là, le Bhagavā lui dit:
– Kesi, tu es un entraîneur de chevaux domptables. Comment entraînes-tu un cheval domptable?
– Bhante, j'entraîne un cheval domptable [parfois] avec douceur, [parfois] avec dureté, [parfois] avec douceur et dureté.
– Et si un cheval domptable ne se soumet ni à un entraînement doux ni à un entraînement dur ni à un entraînement doux et dur, Kesi, que fais-tu?
– Si un cheval domptable ne se soumet ni à un entraînement doux ni à un entraînement dur ni à un entraînement doux et dur, Bhante, alors je le tue. Pourquoi cela? [Je pense:] 'Ne laissons pas ceci être une honte pour ma lignée d'enseignants.' Mais le Bhagavā, Bhante, est l'entraîneur sans pareil des personnes domptables. Comment entraînez-vous une personne domptable?
– Kesi, j'entraîne une personne domptable [parfois] avec douceur, [parfois] avec dureté, [parfois] avec douceur et avec dureté.
– Quand j'utilise la douceur, [j'enseigne:] 'Telle est la bonne conduite corporelle. Tel est le résultat de la bonne conduite corporelle. Telle est la bonne conduite verbale. Tel est le résultat de la bonne conduite verbale. Telle est la bonne conduite mentale. Tel est le résultat de la bonne conduite mentale. Tels sont les devas. Tels sont les êtres humains.'
– Quand j'utilise la dureté, [j'enseigne:] 'Telle est l'inconduite corporelle. Tel est le résultat de l'inconduite corporelle. Telle est l'inconduite verbale. Tel est le résultat de l'inconduite verbale. Telle est l'inconduite mentale. Tel est le résultat de l'inconduite mentale. Tel est l'enfer. Telle est la matrice animale. Tel est le domaine des ombres affamées.'
– Quand j'utilise autant la douceur que la dureté, [j'enseigne:] 'Telle est la bonne conduite corporelle. Tel est le résultat de la bonne conduite corporelle. Telle est l'inconduite corporelle. Tel est le résultat de l'inconduite corporelle. Telle est la bonne conduite verbale. Tel est le résultat de la bonne conduite verbale. Telle est l'inconduite verbale. Tel est le résultat de l'inconduite verbale. Telle est la bonne conduite mentale. Tel est le résultat de la bonne conduite mentale. Telle est l'inconduite mentale. Tel est le résultat de l'inconduite mentale. Tels sont les devas. Tels sont les êtres humains. Tel est l'enfer. Telle est la matrice animale. Tel est le domaine des ombres affamées.'
– Et si une personne domptable ne se soumet ni à un entraînement doux ni à un entraînement dur ni à un entraînement doux et dur, que faites-vous?
– Si une personne domptable ne se soumet ni à un entraînement doux ni à un entraînement dur ni à un entraînement doux et dur, alors je la tue, Kesi.
– Mais ce n'est pas correct de la part de notre Bhagavā de prendre la vie! Et pourtant le Bhagavā vient tout juste de dire, 'Je la tue, Kesi.'
– Cela est vrai, Kesi, que ce n'est pas correct de la part s'un Tathāgata de prendre la vie. Mais si une personne domptable ne se soumet ni à un entraînement doux ni à un entraînement dur ni à un entraînement doux et dur, alors le Tathāgata ne la considère pas comme digne qu'on lui parle ou qu'on l'admoneste. Ses compagnons dans la vie sainte qui possèdent la connaissance ne la considèrent pas comme digne qu'on lui parle ou qu'on l'admoneste. C'est là ce que signifie être totalement détruit dans le Dhamma et la Discipline, lorsque le Tathāgata ne considère pas quelqu'un comme digne qu'on lui parle ou qu'on l'admoneste, et que ses compagnons dans la vie sainte qui possèdent la connaissance ne le considèrent pas non plus comme étant digne qu'on lui parle ou qu'on l'admoneste.
– En effet, Bhante, ne serait-on pas totalement détruit si le Tathāgata ne nous considèrait pas comme étant digne qu'on lui parle ou qu'on l'admoneste, et si ses compagnons dans la vie sainte qui possèdent la connaissance ne nous considéraient pas comme étant digne qu'on nous parle ou qu'on nous admoneste?
– Magnifique, Bhante. Magnifique. Tout comme si on avait remis en place ce qui avait été renversé, qu'on révélait ce qui était caché, qu'on montrait le chemin à quelqu'un qui se serait perdu, ou qu'on portait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes, de la même manière le Bhagavā m'a clarifié le Dhamma de différentes manières. Je prends refuge auprès du Bhagavā, auprès du Dhamma, et auprès du Sangha. Puisse le Bhagavā se rappeler de moi comme d'un disciple séculier qui est allé prendre refuge auprès de lui, à compter d'aujourd'hui, et jusqu'à la fin de mes jours.
traduit de l'Anglais par Michel Proulx,
d'après le travail effectué à partir du Pali par Thanissaro Bhikkhu.