Le Bouddha distingue les êtres humains en quatre catégories, en utilisant une analogie implicite avec des personnes devant traverser une rivière.
Evaṃ me sutaṃ.
– Il existe dans le monde quatre types d'individus. Quels sont ces quatre types? Celui qui va avec le flot, celui qui va contre
le flot, celui qui tient ferme, et celui qui a traversé, qui est allé au-delà, qui est sur le sol ferme : un brahmane.
– Et qui est celui qui va avec le flot? C'est celui qui se laisse aller aux passions sensuelles et qui effectue des actes mauvais. Il est
appelé celui qui va avec le flot.
– Et qui est celui qui va contre le flot? C'est celui qui ne se laisse pas aller aux passions sensuelles et n'effectue pas d'actes mauvais.
Même si cela est dans la douleur, dans la peine, même s'il se peut qu'il pleure, il vit la vie sainte qui est
parfaite et pure. Il est appelé celui qui va contre le flot.
– Et qui est celui qui tient ferme? C'est celui qui, étant parvenu à la cessation totale des cinq premières
entraves1, est destiné à
renaître [dans les Pures Demeures]2, et de là atteindre la libération totale, et ne jamais revenir de ce monde. Il est appelé celui
qui tient ferme.
– Et qui est celui qui a traversé, qui est allé au-delà, qui est sur le sol ferme, qui est un brahmane? C'est celui qui, par la cessation
des fermentations mentales, entre et demeure libre des fermentations dans l'attention-délivrance et la sagesse-délivrance, les ayant
connues et les ayant faites se manifester pour lui dans l'ici et maintenant. Il est appelé celui qui a traversé, qui est allé au-delà,
qui est sur le sol ferme : un brahmane.
– Ce sont là les quatre types d'individus qui existent dans le monde.
Ceux qui sont sans retenue dans les passions sensuelles,
Qui ne sont pas dénués de passion,
Se laissant aller à la sensualité,
Retournent à la naissance et à la vieillesse
Encore et encore, saisis par l'avidité,
Allant avec le flot.
Ainsi l'éveillé,
Ayant établi fermement son attention,
Ne se laissant pas aller à la sensualité ni au mal,
Même si c'est avec douleur, abandonne la sensualité.
Il va contre le flot.
Celui qui, ayant abandonné les cinq impuretés,
Est parfait dans son entraînement,
N'est pas destiné à rechuter,
Est expérimenté dans l'usage de son attention,
Ayant composé ses facultés,
Est celui qui tient ferme.
Celui qui, ayant fait son expérience,
Ayant détruit ses hautes et basses qualités,
Est allé jusqu'à leur cessation,
N'exsite pas.
Il est un maître de la connaissance,
Celui qui a vécu la vie sainte,
Est allé à l'extrémité du monde,
Et est passé au-delà.
Notes
1. Celui qui est parvenu à la cessation des cinq premières entraves:
Il s'agit d'un
anāgāmi, qui s'est libéré de:
Sakkāya-diṭṭhi: la croyance en l'ego
Vicikicchā: le doute sceptique
Sīlabbata-parāmāsa: l'attachement aux rites et rituels
Kāma-rāga: les désirs sensuels
Byāpāda: le ressentiment
(d'après wikipedia).
2. Les Pures Demeures: Un anāgāmi est destiné, après sa mort, à rejoindre un plan d'existence très élevé, connu comme Brahmā loka ou le monde des Pures Demeures, d'où il atteindra l'état d'arahant et ne redescendra donc jamais.
Traduit de l'Anglais par le webmaster, d'après le travail effectué à partir du Pali par Thanissaro Bhikkhu.