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AN 3.39
Sukhumāla Sutta
— Ayant vécu dans le raffinement —
[ sukhumāla: raffinement ]

Des trois intoxications qui sont présentes chez ceux qui, étant donnée leur situation du moment, se considèrent comme protégés respectivement de la vieillesse, de la maladie et de la mort.




Bhikkhus, j'ai vécu dans le raffinement, le plus grand des raffinements, le raffinement total. Mon père avait même fait creuser des bassins d'eau avec des lotus dans notre palais: l'un d'eux était fleuri de lotus rouges, un autre de lotus blancs, un autre encore de lotus bleus, le tout juste pour moi. Je n'utilisais de bois de santal que s'il provenait de Varanasi. Mon turban venait de Varanasi, de même que ma tunique, mes vêtements de dessous, ainsi que mon manteau. On tenait un parasol blanc au-dessus de moi jour et nuit pour me protéger du froid, de la chaleur, de la poussière, de la saleté et de la rosée.

J'avais trois palais: un pour l'hiver, un pour l'été, et un pour la mousson. Durant les quatre mois de la mousson, des ménestrelles me distrayaient dans le palais de mousson sans qu'il y eut un seul homme parmi elles, et je ne descendais pas une seule fois du palais. Alors que les serviteurs, les ouvriers et les membres des autres foyers mangeaient des repas de soupe de lentilles et de riz pilé, dans la maison de mon père, les serviteurs, les ouvriers et les membres de ma suite mangeaient du blé, du riz et de la viande.

Quoique pourvu d'une pareille fortune, d'un raffinement aussi total, la pensée me vint: 'Lorsqu'une personne sans instruction, une personne ordinaire, elle-même sujette au vieillissement, n'ayant pas transcendé le vieillissement, en voit une autre qui est âgée, elle est horrifiée, embarrassée, et dégoûtée, oubliant qu'elle-même est également sujette au vieillissement, n'ayant pas transcendé le vieillissement. Si moi, qui suis sujet au vieillissement, n'ayant pas transcendé le vieillissement, je devais être horrifié, embarrassé, et dégoûté en voyant une autre personne qui serait âgée, cela ne serait pas convenable.' En remarquant cela, l'intoxication d'une jeune personne par la jeunesse s'évanouit complètement en moi.

Quoique pourvu d'une pareille fortune, d'un raffinement aussi total, la pensée me vint: 'Lorsqu'une personne sans instruction, une personne ordinaire, elle-même sujette à la maladie, n'ayant pas transcendé la maladie, en voit une autre qui est malade, elle est horrifiée, embarrassée, et dégoûtée, oubliant qu'elle même est également sujette à la maladie, n'étant pas allée au-delà de la maladie. Et si moi, qui suis sujet à la maladie, n'ayant pas transcendé la maladie, je devais être horrifié, embarrassé, et dégoûté en voyant une autre personne qui serait malade, cela ne serait pas convenable.' En remarquant cela, l'intoxication d'une personne saine par la santé s'évanouit entièrement.

Quoique pourvu d'une pareille fortune, d'un raffinement aussi total, la pensée me vint: 'Lorsqu'une personne sans instruction, une personne ordinaire, elle-même sujette à la mort, n'ayant pas transcendé la mort, en voit une autre qui est morte, elle est horrifiée, embarrassée, et dégoûtée, oubliant qu'elle même est également sujette à la mort, n'ayant pas transcendé la mort. Et si moi, qui suis sujet à la mort, n'ayant pas transcendé la mort, je devais être horrifié, embarrassé, et dégoûté en voyant une autre personne qui serait morte, cela ne serait pas convenable.' En remarquant cela, l'intoxication d'une personne vivante par la vie s'évanouit entièrement.



Bhikkhus, il y a ces trois formes d'intoxication. Quelles sont ces trois? L'intoxication de la jeunesse, l'intoxication de la santé, l'intoxication de la vie.

Ivre de l'intoxication de la jeunesse, une personne sans instruction, ordinaire, s'engage dans la méconduite corporelle, la méconduite verbale, et la méconduite mentale. S'étant engagée dans la méconduite corporelle, la méconduite verbale, et la méconduite mentale, lors de la dissolution du corps, après la mort, elle réapparaît dans un plan d'existence de la privation, une mauvaise destination, les mondes inférieurs, l'enfer.

Ivre de l'intoxication de la santé, une personne sans instruction, ordinaire, s'engage dans la méconduite corporelle, la méconduite verbale, et la méconduite mentale. S'étant engagée dans la méconduite corporelle, la méconduite verbale, et la méconduite mentale, lors de la dissolution du corps, après la mort, elle réapparaît dans un plan d'existence de la privation, une mauvaise destination, les mondes inférieurs, l'enfer.

Ivre de l'intoxication de la vie, une personne sans instruction, ordinaire, s'engage dans la méconduite corporelle, la méconduite verbale, et la méconduite mentale. S'étant engagée dans la méconduite corporelle, la méconduite verbale, et la méconduite mentale, lors de la dissolution du corps, après la mort, elle réapparaît dans un plan d'existence de la privation, une mauvaise destination, les mondes inférieurs, l'enfer.

Ivre de l'intoxication de la jeunesse, un bhikkhu quitte l'entraînement et retourne à la vie inférieure. Ivre de l'intoxication de la santé, un bhikkhu quitte l'entraînement et retourne à la vie inférieure. Ivre de l'intoxication de la vie, un bhikkhu quitte l'entraînement et retourne à la vie inférieure.



Sujets à la naissance, au vieillissement,
Et sujets à la mort, les gens ordinaires
Sont révulsés par ceux qui souffrent
De ce à quoi ils sont eux-mêmes sujets.

Et si moi-même je devais être révulsé
Par des êtres sujets à ces choses,
Cela ne serait pas convenable,
Car je vivrais de la même manière.

Tout en maintenant cette attitude,
Connaissant le Dhamma, sans acquisitions,
J'ai surmonté toutes les intoxications
Par la santé, par la jeunesse, et par la vie,
Comme celui qui voit le renoncement comme un repos.

Pour moi, l'énergie a surgi,
Le détachement fut clairement perçu.
Il est désormais impossible
Que je prenne part aux plaisirs sensuels.
Ayant choisi la brahmacariya,
Je ne ferai pas demi-tour.




Bodhi leaf



Traduit de l'Anglais par Michel Proulx et édité par le webmestre,
d'après le travail effectué à partir du Pali par Thanissaro Bhikkhu

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